Öffentliche Erinnerung dekolonisieren: Warum es wichtig ist, wer erinnert und wer vergessen wird

„Das Entfernen von Symbolen früherer Besatzung hat eine kathartische Kraft. Es ist eine körperlich spürbare Rückeroberung von Selbstbestimmung und Identität, unabhängig vom Unterdrücker und seiner Ideologie der Unterwerfung. Jede gestürzte Statue zerstört die Illusion, dass die ‚glorreiche‘ Ära des Empire irgendetwas anderes war als ausbeuterisch und vom Blut nicht-weißer Menschen getränkt. Es ist eine erzwungene Auseinandersetzung mit den Verbrechen einer Nation.“

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An einem bewölkten Tag im Juni 2018 nahm ich an einer Führung durch die Afrikanische Straße im Berliner Stadtteil Wedding teil. Ich hatte mich schon seit Tagen auf diese Führung gefreut. Ich war gespannt darauf, in eine vielfältigere Community einzutauchen als in dem homogenen weiß-deutschen Viertel, in dem ich während meines ersten Monats als Menschenrechtsstipendiatin gelebt hatte. Vor allem hoffte ich, ein paar afrikanische Restaurants zu entdecken, in denen ich in den nächsten Monaten in Berlin gutes Maafe, ein verbreitetes westafrikanisches Curry mit Reis, bekommen könnte.

Der Anblick der großen Fotos von afrikanischer Savanne und Wildtieren in der U-Bahn-Station, also der stereotypen Bilder von Afrika, ließ mich zwar innerlich die Augen verdrehen, aber ich freute mich trotzdem darauf, das Viertel zu erkunden. Doch als ich aus der Station kam, sah ich nur ruhige Straßen mit Wohnhäusern, die sich nicht von anderen Teilen der Stadt unterschieden. An dem, was oder wen ich sah, war nichts „Afrikanisches“. Afrikanische Restaurants waren erst recht nicht in Sicht.

Im Verlauf der Führung lernte ich die deutsche Geschichte von Kolonisierung, Völkermord an indigenen Völkern und weiß-suprematistischen Ideologien kennen, die von den Männern vertreten wurden, deren Namen die Straßen des Viertels tragen. Ich war schockiert, als ich von den deutschen Studierenden in der Gruppe erfuhr, dass diese Führung das erste Mal war, dass sie von den Verbrechen ihres Landes an seinen afrikanischen Kolonien hörten. Es schien, als sei das einzige „Afrikanische“ an diesem Viertel der Bezug auf koloniale Gräueltaten, die gegen Afrikaner*innen begangen wurden und nun auf Straßenschildern präsent waren. Gegen Ende der Führung dachte ich daran, wie grausam und ironisch es war, dass die einzige Anerkennung Afrikas in der Stadt mit Gewalt und Unterwerfung verbunden war.

Es ist absurd und falsch, dass Rassist*innen und Kolonisator*innen in unseren Gesellschaften weiterhin geehrt werden, während die Opfer ihres Hasses ignoriert und vergessen werden.

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Heute sind die Forderungen nach einer Dekolonisierung öffentlicher Räume in den USA, Europa, Afrika und weltweit stärker und lauter geworden. Während in den USA der Black Lives Matter-Aktivismus eine erneute nationale Debatte über die Entfernung und Umbenennung öffentlicher Denkmäler anstieß, ist diese Praxis keineswegs ein rein gegenwärtiges Phänomen. Seit der Unabhängigkeit von Großbritannien im Jahr 1963 hat Kenia zahlreiche Straßennamen britischer Kolonisatoren ersetzt und sie nach nationalen Held*innen oder ursprünglichen indigenen Namen umbenannt.

Der Unterschied heute ist, dass immer mehr westliche Mächte gezwungen sind, sich mit ihrer fortgesetzten Verehrung rassistischer historischer Figuren auseinanderzusetzen, ausgelöst durch eine Bewegung zur „Dekolonisierung“ öffentlicher Denkmäler. Die heutigen Forderungen nach Dekolonisierung unterscheiden sich deutlich vom Dekolonisierungsprozess des 20. Jahrhunderts. Damals bedeutete Dekolonisierung vor allem die Beseitigung kolonialer politischer Herrschaft und die Wiedererlangung des Rechts auf Selbstbestimmung durch die einheimischen Bevölkerungen. Dekolonisierung war eine Frage der Rückeroberung des eigenen Landes und der eigenen Würde nach Generationen gewaltsamer, ausbeuterischer und unterdrückender Herrschaft. Dekolonisierung war ein Akt physischen Überlebens.

Der heutige öffentliche Diskurs über Dekolonisierung bezieht sich stärker auf das, was Lynne Davis beschreibt: die Geschichte des Kolonialismus anzuerkennen, daran zu arbeiten, seine Folgen rückgängig zu machen, eingeübte Haltungen und Verhaltensweisen zu verlernen, die Kolonialismus weitertragen, und institutionelle Erscheinungsformen des Kolonialismus herauszufordern und zu verändern. Während das System der ausbeuterischen physischen Kolonien westlicher Nationen weitgehend abgebaut wurde, bleiben Reste kolonialer Ideologie und weißer Vorherrschaft überall bestehen: in unseren Vorstellungen, unseren Bildungssystemen und den Denkmälern, die die Namen von Kolonisatoren tragen.

Wie Nna O. Oluocha treffend feststellt, bedeutet Benennen, Existenz und Ehre zu verleihen. Was nicht benannt wird, ist der Auslöschung ausgesetzt. Ortsnamen sind besonders wichtig, weil sie Bezugspunkte unseres Alltags sind: die Ecke, an der unsere Lieblingsbäckerei steht, die Hauptstraße, auf der wir mit Freund*innen unterwegs sind, die Straße, in der wir aufgewachsen sind. Wenn wir öffentliche Räume nach Kolonisatoren benennen, rücken wir sie erneut in den Mittelpunkt unserer Communitys und unseres täglichen Lebens.

Studierende übernehmen eine führende Rolle darin, die Ehrung rassistischer Figuren an einigen der renommiertesten Bildungseinrichtungen der Welt infrage zu stellen. 2015 gründeten Schwarze Studierende an der Universität Kapstadt die Bewegung „Rhodes Must Fall“, um die Statue des Kolonialisten und Pro-Apartheid-Segregationisten Cecil J. Rhodes vom Campus entfernen zu lassen. Wie ein Schwarzer Student treffend sagte, war der Standort der Statue im Zentrum der angesehensten Universität Afrikas bedeutsam. In vielerlei Hinsicht bestätigte er die Ideen, die Rhodes selbst vertrat: die angebliche Überlegenheit der weißen Rasse, seine kolonialen Eroberungen von Kap bis Kairo und seine Vorstellungen davon, wie Land am Kap verteilt werden sollte, an wen und durch wen. Es war beinahe, als würde Rhodes auf seine Eroberung blicken. Ähnliche Kampagnen zur Entfernung rassistischer Spuren gab es an der Universität Oxford, an Princetons Woodrow Wilson School und an der Harvard Law School, um nur einige zu nennen.

In all diesen Beispielen wurde verstanden, dass in Statuen und der Benennung öffentlicher Räume große Macht und Symbolik liegen. Ihre Existenz zeigt, was und wer als wichtig genug gilt, um sichtbar gemacht und verehrt zu werden. Genau deshalb hat die Entfernung von Symbolen früherer Besatzung eine so kathartische Kraft. Sie ist eine körperlich spürbare Rückeroberung von Selbstbestimmung und Identität, unabhängig vom Unterdrücker und seiner Ideologie der Unterwerfung. Jede gestürzte Statue zerstört die Illusion, dass die „glorreiche“ Ära des Empire irgendetwas anderes war als ausbeuterisch und vom Blut nicht-weißer Menschen getränkt. Es ist eine erzwungene Auseinandersetzung mit den Verbrechen einer Nation.

Gegner*innen der Dekolonisierung öffentlicher Denkmäler argumentieren, dass dies eine Beschönigung der Geschichte sei, also eine Auslöschung historischer Tatsachen, um modernen Empfindlichkeiten entgegenzukommen. Einige in den USA behaupten sogar, die Entfernung konföderierter Denkmäler komme einer Auslöschung des „Erbes“ des Südens gleich. Dabei übergehen sie bequem die Tatsache, dass dieses Erbe durch den Verkauf und die Arbeit versklavter Menschen aufgebaut wurde.

Ich finde es besonders ironisch, dass diese leidenschaftliche Ablehnung oder Verwirrung über die Bedeutung von Symbolik in öffentlichen Denkmälern in anderen Zusammenhängen nicht vorkommt. Nach dem Fall der Sowjetunion war der Sturz von Statuen kommunistischer Führer in neu unabhängigen Staaten weit verbreitet und wurde im Westen als Zeichen einer neuen Ära der Unabhängigkeit gesehen. Der berühmte Sturz der Statue von Saddam Hussein im Irak im Jahr 2003 nach der US-Invasion wurde in den US-Medien als Beweis für die „Befreiung“ des Irak und als Beginn des Friedens für Iraker*innen gefeiert. In diesen und ähnlichen Situationen schien es selbstverständlich, dass die Entfernung früherer Machtsymbole nicht nur gefeiert, sondern als Teil eines nationalen Heilungsprozesses unterstützt werden sollte. Warum werden diese positiven Haltungen vergessen, wenn es um die Entfernung von Denkmälern westlicher Besatzer geht?

Kurz gesagt: Die schwachen Argumente der Gegner*innen dieser Bewegung lenken von der Bedeutung ab, Denkmäler von Kolonist*innen aus unserem öffentlichen Leben zu entfernen. Kolonialismus bedeutet Ausbeutung und Auslöschung: die umfassende und wahllose Zerstörung indigenen Landbesitzes, indigener Rechte, Gedanken, Identitäten und Menschlichkeit. Der Raub indigenen heiligen Landes, um Denkmäler für Sklavenhalter zu errichten, ist eine klare Aussage darüber, welche Geschichten als verehrungswürdig gelten und welche als entbehrlich behandelt werden. Öffentliche Denkmäler von Kolonisatoren und Rassist*innen setzen das Erbe der Auslöschung nicht-europäischer und nicht-weißer Geschichten fort. Diese Denkmäler erinnern Nachfahr*innen ehemals unterworfener Menschen täglich an die Verbrechen, die an ihren Vorfahr*innen begangen wurden. Sie reinigen den nationalen Gründungsmythos zu einer Geschichte großer Held*innen und ehrwürdiger Gründungsfiguren, während sie die unzähligen Körper ausblenden, auf denen diese Nationen aufgebaut wurden. Sie verherrlichen die Unterdrücker und ignorieren die Unterdrückten.

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An jenem bewölkten Junitag verließ ich die Afrikanische Straße mit den Namen der Generäle und Entdecker, die meine Vorfahr*innen für weniger als menschlich hielten. Als ich nach Hause kam, konnte ich nach Carl Peters und Adolf Lüderitz suchen und etwas über ihr Leben und ihre Beiträge erfahren, sogar ihre Porträts sehen. Jahre später nutzte ich beim Schreiben dieses Textes Google Maps, um mir die Straßenschilder dieser Männer wieder ins Gedächtnis zu rufen. Doch wenn ich mich an die Namen der namibischen Völker erinnern möchte, an denen die Deutschen ihre genozidale Gewalt zuerst erprobten, die Nama und Herero, oder an Revolutionär*innen, die gegen den europäischen Kolonialismus kämpften, wie Kinjikitile Ngwale, muss ich hoffen, dass Googles Algorithmen meine vagen Suchbegriffe verstehen und mich zur richtigen Quelle führen. Es gibt keine Straßenschilder oder Statuen, die ich suchen kann, um diese Namen zu finden. Die Vermächtnisse von Peters und Lüderitz sind nicht auf das begrenzte menschliche Gedächtnis angewiesen. Sie sind in Geschichtsbüchern und in den Räumen, die ihre Namen tragen, verewigt. Für Menschen wie Ngwale und die Herero hingegen hängt das Überleben ihres Vermächtnisses von den gewissenhaften Bemühungen weniger Menschen ab, die dafür kämpfen, ihre Namen und Geschichten lebendig zu halten.

In Berlin gibt es eine wachsende Bewegung, angeführt von lokalen Aktivist*innen und zivilgesellschaftlichen Gruppen, die öffentliche Aufmerksamkeit für Deutschlands koloniale Vergangenheit schaffen und die Feier und Erinnerung an Kolonialist*innen in Berlins öffentlichen Räumen beenden möchte. Ein früher Erfolg dieser Bewegung gelang im Februar 2010, als das Gröbenufer, benannt nach dem Sklavenhändler und Kolonisten Otto Friedrich von der Gröben, in May-Ayim-Ufer umbenannt wurde, zu Ehren der ghanaisch-deutschen Aktivistin und Autorin. Ironischerweise verbrachte ich die zweite Hälfte meines Aufenthalts 2018 in Berlin nur wenige Häuserblocks vom May-Ayim-Ufer entfernt, im vielfältigeren Stadtteil Kreuzberg. Im August 2020 wurde die Mohrenstraße umbenannt in Anton-Wilhelm-Amo-Straße, zu Ehren des afro-deutschen Aufklärungsphilosophen Anton Wilhelm Amo. Zuletzt wurde beschlossen, die Manteuffelstraße, benannt nach dem antidemokratischen preußischen Ministerpräsidenten Otto Theodor von Manteuffel, nach der Schwarzen Aktivistin Audre Lorde umzubenennen. Diese Erfolge kamen nach jahrzehntelanger Arbeit lokaler Gruppen, die Berlins öffentliche Räume dekolonisieren und die Beiträge von Afrikaner*innen und anderen nicht-weißen Deutschen anerkennen wollen.

Es muss gesagt werden, dass die Änderung einiger Straßennamen und der Abbau einiger Statuen Jahrhunderte kolonialer Gewalt und Ausbeutung sowie die fortgesetzte Diskriminierung Schwarzer, Brauner und indigener Communitys keineswegs wiedergutmachen. Dennoch ist die Entfernung von Zeichen der Verehrung für jene, die an diesen Verbrechen beteiligt waren und von ihnen profitierten, ein wichtiger und notwendiger Schritt auf dem Weg zu Gerechtigkeit und zu einer gerechteren Gesellschaft. Die Entfernung von Denkmälern für Kolonist*innen und Rassist*innen ist ein starkes Symbol nationaler Ablehnung und Verurteilung der Ideologie weißer Vorherrschaft, die sie hervorgebracht haben, und eine erneute Bestätigung des Werts, der Würde und der Zugehörigkeit der Communitys, die sie einst unterworfen haben.